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Todo sobre la Santería

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los “Lucumi,” debido a su saludo “oluku mi,” “mi amigo.”

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados cristianos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

Una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo.

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. Un santo cristiano y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los Santos

Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

La iniciación

Antes de la iniciación la persona debe recibir una “limpieza” para purificarse. La primera iniciación es la de los collares, conocidos como “elekes.” Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún y protegen del mal. Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía

No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.

La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama “asiento.” Se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el “asiento” la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman “babalaos.” Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al “babalao.”

Adivinación

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno . En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer “limpieza.” Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo. Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.

1. Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.

2. Una bandeja de madera llamada “ifa” sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.

3. Un tipo de adivinación es el “ikin” en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

Los sacrificios (ebbo)

A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o “ebbo” lo cual necesitan para vivir ya que no son inmortales. El orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).

El “ebbo” consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados. Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se deben sacrificar. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas. Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas “botánicas” donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de animales:

1. Para limpiar de un mal o una maldición

2. Al orisha pidiendo su asistencia

3. Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.

Antes de que un “ebbo” pueda ser ofrecido se debe invocar el “eggun” o “Eleggua,” los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.

Como entender la Santería

En los cinco años que fui capellán en la Ermita de la Virgen de la Caridad en Miami, tuve oportunidad de evangelizar a muchos santeros que venían pensando que visitaban al dios Oshún. Generalmente no tenían entendimiento de Jesucristo como Salvador, ni de la necesidad de conversión. Al no tener conocimiento de la revelación cristiana no veían conflicto entre ser cristianos y santeros.

Las personas suelen entrar en la Santería buscando resolver un problema. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de un esposo, problemas económicos, etc. Se les ha dicho que el santero tiene contactos especiales con el mas allá y poco se preocupan si ese contacto es con Dios o con el demonio, con tal que les de resultado. En algunos casos, la persona ha tratado de resolver el problema recurriendo a Jesús y a Su Iglesia pero no les ha “funcionado.” He escuchado muchos testimonios en que dicen haberlo probado todo antes de entrar en la Santería. No dudo que eventualmente sientan una experiencia de Dios, pero en la santería no encontrarán la revelación de Dios que nos ha dado todo Su amor en Su Hijo Jesucristo.

Una vez iniciado a la santería, se le dice que debe seguir para obtener mejores resultados. El santero va tomando control de la persona hasta que el miedo la gobierna. Se le dice que si se separa, algo muy malo va sucederle... El Santero se va convirtiendo en un personaje indispensable que domina toda la vida y del cual no hay salida. En esto es parecido a la relación con la mafia.

Es natural que se busque resolver problemas, pero el auténtico encuentro con Dios no se puede centrar sino en el amor de Dios y en hacer la voluntad de Dios por amor aunque requiera abrazar la cruz. Dios es un Padre bueno que nos dará la fuerza para llevarla. Esa confianza, aunque no comprendamos Sus designios, es la base de nuestra fe cristiana. La obediencia muchas veces requiere abrazar grandes problemas por amor.

Mateo 7:21: “No todo el que me diga: “Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celestial.”

Jesús mismo nos da el mejor ejemplo: “Padre, si quieres, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42).

He aquí la radical diferencia: Cristo nos invita a negarnos a nosotros mismos y abrazar la cruz por amor obediente a Dios, la santería busca los poderes divinos para resolver problemas y el santero se va enfrascando en mundo espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su bienestar. Quien es ese dios que proporciona seguridad no tiene aparente importancia para el santero. El cristiano vive en el Espíritu Santo, el santero se somete a otros espíritus.

Material extraido del Diccionario de Apologética Católico.

¿Qué es la Santería o Regla Ocha?

Las expresiones religiosas cubanas de origen africano son varias. La «Regla Ocha» se deriva de la cultura yoruba y es popularmente conocida como santería. Entre sus deidades u «orichas», asociados por los afrocubanos con los santos de la Iglesia Católica, se encuentran Olofín u Olodumare, la deidad creadora y central; Changó (Santa Bárbara); Ochún (virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba); Eleguá (San Antonio); Oyá (virgen de la Candelaria); Yemayá (Nuestra Señora de Regla), etc. Se trata de una colección de tradiciones africanas, católicas y espiritistas. En su mitología existe una versión de la creación del mundo por Olofín u Olodumare.

Los dirigentes del culto en la santería son los santeros o «babalochas» y las santeras o «iyalochas», así como los babalaos. Hay otras manifestaciones religiosas afrocubanas como las derivadas de expresiones de los pueblos congos. En Cuba se practica la Regla Conga o palo monte (de procedencia bantú) con las vertientes mayombe, briyumba y kimbisa. Sus participantes se conocen como «paleros». Existen además agrupaciones secretas como la Sociedad Secreta Abakuá, conocida también como «ñañiguismo», de procedencia nigeriana.

Provenientes de otras etnias, como la arará e iyesá, existen vertientes como la Arará Dahomey, Arará Sabalú y Arará Magino. Otras expresiones incluyen la Regla Arará, la Religión Ganga y el ® VUDÚ, traído este último por braceros haitianos.

En la santería existen intentos de unificación como la Asociación Cultural Yoruba de Cuba y asociaciones de babalaos. La influencia cultural de estas creencias es importante en Cuba, no solo entre la población de origen africano. Sus actividades, con excepción de los «abakuá» (que poseen sus propios templos), se lleva a cabo en «casas-templo».

¿Quién es María Lionza?

por Juan Valles |

En Venezuela mayormente, y también en Colombia, puede observarse el culto a María Lionza, una deidad quizá producto del sincretismo que tiene su "adoración" en las montañas de Sorte, en Yaracuy, Venezuela, y que es venerada en muchos hogares de estos países.

Consultando el Diccionario de Religiones, denominaciones y sectas, hallamos que "María Lionza es una princesa indígena que, según la leyenda, fue raptada por una serpiente que controlaba una laguna. La virgen raptada se convirtió en dueña no solo de la laguna, sino también de los ríos, los animales y la selva. Se considera como una deidad acuática que recuerda a Yara, diosa acuática de los indígenas arawak. En el sincretismo popular, María Lionza asume el papel de la virgen de Coromoto, patrona nacional de Venezuela."

Es así como el culto a esta deidad está arraigado a la idiosincrasia del venezolano promedio, que la ve como símbolo de su cultura o un patrimonio suyo. Acerca del culto a María Lionza, Wikipedia nos ofrece una valiosa información:

Es reverenciada como diosa de la naturaleza y Reina de la magia y la brujeria.Conocida como la santa patrona de los brujos. En el ámbito espiritual según el sincretismo de la región es el máximo escalón de las cortes espirituales, por lo que se ubica su importancia después de la Santísima Trinidad y la Virgen María Madre de Jesús. María Lionza viene a encarnar en América un símil de la diosa Venus y Gea, diosa de la paz, el amor, la armonía, siempre relacionada con la magia del agua,el trueno, perfumes, bosques, montañas. Misterio Universal de la feminidad y el amor y otras representaciones de la naturaleza.
El escultor Alejandro Colina la inmortalizó para el mundo como una mujer desnuda de musculatura atlética, sobre una danta (tapir macho, adorado por tribus indígenas), y con las manos extendidas en las que sostiene un hueso de pelvis femenina (símbolo de la fertilidad) en sus pies la danta aplasta a unas serpientes, símbolos de envidia y egoísmo.

Es durante el gobierno de Marcos Pérez Jiménez que se levantó la escultura con la imagen de "Maria Leonza" sobre una danta en Caracas. Está en la Autopista del Este, justo al lado de la Universidad Central de Venezuela.

¿Y qué dice la Biblia?
Dios ha dejado por sentado desde la antiguedad que no debemos consultar a brujos ni hechiceros. La Biblia dice: "No os volváis a los encantadores ni a los adivinos; no los consultéis contaminándoos con ellos. Yo, Jehová, vuestro Dios." (Lev 19:31)

Y, para mostrar la necedad de consultar a brujos, Dios declara: "Si os dicen: "Preguntad a los encantadores y a los adivinos, que susurran hablando", responded: "¿No consultará el pueblo a su Dios? ¿Consultará a los muertos por los vivos?" (Isa 8: 19)

Según lo visto anteriormente, esta deidad vive en arraigada en Venezuela, cual diosa, patrona, deidad o lo que sea, no es diferente a la diosa Diana de la época del apóstol Pablo. Recordemos que cuando Pablo llegó a Éfeso confrontó a esta creencia diciendo que el grande no era Diana de los Efesios, sino el Cristo de la Gloria. Y las personas que se enriquecían haciendo ídolos de Diana decían "pero veis y oís que este Pablo, no solamente en Éfeso, sino en casi toda Asia, ha apartado a mucha gente con persuasión, diciendo que no son dioses los que se hacen con las manos. Y no solamente hay peligro de que este nuestro negocio venga a desacreditarse, sino también que el templo de la gran diosa Diana sea estimado en nada y comience a ser destruida la majestad de aquella a quien venera toda Asia y el mundo entero." (Hechos 19:26,27)

Así, no es María Lionza quien reina, sino Cristo. La Biblia no sólo dice que no adoremos ni consultemos a estos brujos, sino que tales personas están agrupados en los llamadas "obras de la carne" e irán al infierno junto a otros, como dice: "Manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lujuria, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, divisiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a estas. En cuanto a esto, os advierto, como ya os he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios." (Gál 5:19-21)

Y sepa, que la Biblia dice que tener un ídolo es tener un demonio: "¿Qué digo, pues? ¿Que el ídolo es algo, o que es algo lo que se sacrifica a los ídolos? Antes digo que aquello que los gentiles sacrifican,  a los demonios lo sacrifican y no a Dios; y no quiero que vosotros os hagáis partícipes con los demonios." (1Cor 10:19,20)


El culto a María Lionza está lleno de demonios, de hechicería, brujería y maldición. No lleva sino al infierno. Hay que estar advertido.

 
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